33a Domenica T.O. (anno A)  [15 novembre 2026]

Prima Lettura dal libro dei Proverbi (31,10-13.19-20.30-31)  

Questo brano, che costituisce la conclusione del libro dei Proverbi, è uno dei testi biblici dedicati alla figura della donna. Non presenta semplicemente una moglie ideale secondo i criteri sociali del tempo, ma offre un ritratto della donna sapiente, capace di trasformare la propria fede in gesti concreti di amore, laboriosità, solidarietà e responsabilità. È un poema alfabetico: nella lingua ebraica ciascun versetto comincia con una lettera successiva dell'alfabeto, dalla Alef alla Tau e questa struttura indica una certa completezza: dalla prima all'ultima lettera, viene descritto un modello di sapienza che abbraccia tutta la vita. Il testo presenta la cosiddetta 'eshet chayil, espressione ebraica che possiamo tradurre «donna forte», «donna di valore», «donna virtuosa».

La parola chayil non indica soltanto la virtù morale, ma anche forza, capacità, coraggio, valore e competenza. È una donna che possiede risorse interiori e sa metterle a servizio della vita. Non è relegata in casa, ma intraprendente, lavora, commercia, organizza, soccorre i poveri e si assume le responsabilità.

L'autore comincia con una domanda retorica: dove trovare una donna di tale valore? Valore che non si misura dalla bellezza esteriore, dalla ricchezza o dalla posizione sociale, ma dalla qualità della persona ed è interessante il paragone con le perle perché nella cultura antica le pietre preziose rappresentavano una ricchezza straordinaria. Eppure questa donna vale molto di più. Oggi spesso

si misura il valore delle persone dall'apparenza, dall'efficienza, dal successo e dalla capacità di produrre, mentre la Bibbia ricorda che il valore di una persona non dipende da ciò che possiede, ma da ciò che è e da ciò che sa donare. La vera bellezza è una bellezza interiore che si manifesta nelle relazioni. Il primo elemento che emerge è la fiducia. Il marito può affidarsi a lei perché sa di avere accanto una persona leale, responsabile e affidabile e la relazione matrimoniale non è costruita sulla paura, sul controllo o sul possesso, ma sulla fiducia reciproca. La donna non è proprietà del marito, ma una compagna alla quale egli può affidare il proprio cuore e il testo parla proprio del cuore: nella Bibbia il cuore è il centro della persona, della volontà, dei sentimenti e delle decisioni. La donna forte non cerca soltanto il proprio interesse: desidera il bene dell'altro e il testo sottolinea la continuità: «per tutti i giorni della sua vita». Non si tratta quindi di un amore fatto soltanto di momenti entusiasmanti, ma di una fedeltà quotidiana e la carità non si misura nei grandi gesti, ma nella perseveranza delle piccole attenzioni. «Si procura lana e lino e li lavora volentieri con le mani» (v. 13) Qui viene presentata una donna laboriosa e creativa che non è semplicemente costretta a lavorare, ma mette intelligenza, capacità e passione in quello che fa e i versetti 19-20 aggiungono: «Stende la sua mano alla conocchia e le sue dita tengono il fuso. Apre le sue palme al misero, stende la mano al povero». La conocchia e il fuso erano strumenti utilizzati per filare la lana e il lino, mentre il lavoro manuale era una componente importante dell'economia domestica antica. Ma il particolare più bello è il passaggio dal lavoro delle mani alla solidarietà. Le mani che lavorano sono le stesse che si aprono al povero. C’è qui un insegnamento spirituale profondo: se il lavoro non diventare una realtà chiusa nell'interesse personale, produce anche attenzione verso gli altri. 

«Fallace è la grazia e vana è la bellezza, ma la donna che teme Dio è da lodare» (v. 30) Dopo aver descritto tante qualità umane, l'autore arriva alla radice di tutte: il timore del Signore. L'espressione ebraica yir'at Adonai, «timore del Signore», è il riconoscimento della sua grandezza, il rispetto amoroso, la consapevolezza che Dio è il centro e il fondamento della propria esistenza. La donna descritta nel poema è bella soprattutto perché vive davanti a Dio e lascia che la sua relazione con Lui orienti le proprie scelte. Qui troviamo un collegamento con tutto il libro dei Proverbi, che all'inizio afferma: «Principio della sapienza è il timore del Signore» (Pr 1,7). La sapienza non consiste semplicemente nel sapere molte cose, ma nel saper vivere secondo il progetto di Dio.  «Siatele riconoscenti per il frutto delle sue mani e le sue opere la lodino alle porte della città» (v. 31) Il poema si conclude con un invito al riconoscimento pubblico. Le porte della città erano il luogo nel quale si svolgevano gli incontri sociali, le decisioni giudiziarie e le questioni pubbliche. La donna non va lodata soltanto nell'intimità domestica: il valore della sua opera merita di essere riconosciuto da tutta la comunità perché soltanto le sue parole le rendono testimonianza, ma le sue opere. Questo brano, pur essendo dedicato alla donna, contiene un insegnamento che riguarda tutti gli uomini e possiamo sintetizzare cinque messaggi: La dignità della persona viene prima dell'apparenza e una persona non va giudicata per la sue doti visibili perché l valore autentico nasce dalla ricchezza interiore. L'amore si dimostra nella fedeltà quotidiana attraverso gesti, attenzioni, responsabilità e perseveranza. Il lavoro deve essere al servizio della vita perché non è soltanto uno strumento per guadagnare, ma può diventare collaborazione con Dio nella costruzione di un mondo più umano. La solidarietà è il segno della vera ricchezza e chi vive nella sapienza di Dio non rimane indifferente alla sofferenza degli altri.

Il timore di Dio è il fondamento di ogni autentica bellezza perché una vita che ha Dio al centro acquista un valore che non passa con il tempo.

Salmo  Responsoriale 126 (127)  

Il Salmo 126 secondo la numerazione greca e liturgica (127 nella numerazione ebraica) appartiene ai cosiddetti Salmi delle ascensioni (Sal 120-134), cantati probabilmente dai pellegrini che salivano a Gerusalemme per le grandi feste.

È un salmo che affronta tre realtà fondamentali della vita umana:

La costruzione della casa e della città. Il lavoro e la fatica quotidiana. La famiglia e il dono dei figli. L’insegnamento centrale è che l'uomo deve impegnarsi, ma non può considerarsi padrone assoluto della propria vita: tutto dipende dalla benedizione di Dio. La casa, nella mentalità biblica, non indica soltanto l'edificio materiale, ma anche la famiglia, la discendenza e la stabilità della vita. L'uomo costruisce, progetta, lavora, organizza, ma se Dio non è il fondamento, tutto rischia di rimanere fragile. Lo stesso vale per la città: le sentinelle vegliano, ma la sicurezza ultima non viene soltanto dalla vigilanza umana. Il salmo non dice che non dobbiamo costruire o vigilare, ma che dobbiamo farlo insieme a Dio. Possiamo costruire una casa bellissima e non riuscire a costruire una famiglia; possiamo avere tante sicurezze materiali e vivere nell'insicurezza interiore. 

«Invano vi alzate di buon mattino e tardi andate a riposare, voi che mangiate pane di fatica». Qui il salmista non condanna il lavoro, ma mette in guardia dall'illusione che tutto dipenda dalla fatica umana. L'uomo può diventare schiavo del proprio lavoro, sacrificando il riposo, gli affetti, la famiglia e persino la relazione con Dio. Il pane guadagnato con la fatica è necessario, ma non deve diventare il padrone della nostra esistenza. Il versetto successivo contiene un'espressione bellissima: «Al suo prediletto egli lo darà nel sonno». La vita non è soltanto il risultato dei nostri sforzi: è anzitutto un dono della sua provvidenza e il salmo ci ricorda che non siamo soltanto ciò che facciamo, ma siamo figli amati da Dio. Imparare a riposare significa anche imparare a fidarsi. Il riposo diventa così un atto di fede: riconosciamo che Dio continua a custodire la nostra vita anche quando noi non siamo operativi. «Ecco, eredità del Signore sono i figli, è sua ricompensa il frutto del grembo» Il salmo passa dal lavoro alla famiglia. I figli non sono presentati come una conquista o una proprietà dei genitori, ma come un'eredità, cioè un dono ricevuto da Dio. L'immagine delle frecce nella faretra (vv. 4-5) sottolinea la forza e la protezione che una famiglia numerosa poteva rappresentare nel mondo antico. Oggi possiamo cogliere un significato ulteriore: i figli non appartengono ai genitori come un possesso, ma sono affidati alla loro responsabilità. Sono persone da accompagnare, educare e preparare alla vita. Generare non significa soltanto mettere al mondo dei figli: significa anche aiutarli a diventare persone libere, responsabili e capaci di amare. I genitori non sono chiamati a costruire i figli secondo le proprie aspettative, ma ad aiutarli a scoprire la loro vocazione e il progetto di Dio sulla loro vita. Questo principio può estendersi anche alla paternità e maternità spirituale: sacerdoti, consacrati, educatori e catechisti sono chiamati a generare alla fede e ad accompagnare la crescita degli altri.

Questo salmo Ici consegna tre insegnamenti che possiamo portare nella vita quotidiana: Non basta chiedere a Dio di benedire i nostri progetti; dobbiamo imparare a costruire secondo il suo progetto. La nostra vita non dipende esclusivamente dalle nostre capacità, perché è custodita dalla Provvidenza. Le persone che Dio ci affida non sono nostre proprietà, ma responsabilità e occasioni di amore. E possiamo concludere con una domanda: Se Dio entrasse nella casa e nella famiglia che stiamo costruendo troverebbe un posto centrale oppure dovrebbe accontentarsi dello spazio che gli lasciamo libero?

Seconda Lettura dalla lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi (5,1-6)

Questo brano si inserisce nel discorso sulla venuta del Signore e sulla sorte dei cristiani che sono morti (1 Ts 4,13-18). Dopo aver parlato della risurrezione dei morti e dell'incontro con Cristo, Paolo affronta una seconda questione: quando avverrà tutto questo e quale deve essere l'atteggiamento del cristiano nell'attesa? Il centro del messaggio è molto chiaro: non è importante conoscere il giorno e l'ora della venuta del Signore, ma vivere ogni giorno come persone che appartengono alla luce e utilizza due termini greci: Chrònoi: i tempi, cioè le epoche e la loro durata. Kairòi: i momenti opportuni, le occasioni e i tempi stabiliti da Dio. La distinzione non è assoluta, ma i due termini insieme indicano la totalità del tempo e il suo compimento. La comunità di Tessalonica era preoccupata per il ritorno di Cristo e i cristiani vivevano nell'attesa della sua venuta gloriosa, curiosi di sapere quando sarebbe successo. Paolo non alimenta la curiosità sulle date e sui calcoli cronologici e sposta l'attenzione dalla previsione alla preparazione. È un insegnamento importante: la fede cristiana non è ricerca ansiosa di quando verrà la fine, ma invito a vivere con responsabilità il presente. C’è qui il consiglio di Paolo a non lasciarci dominare dalla paura o dalle speculazioni perché non dobbiamo indovinare il futuro, ma vivere santamente il presente. Paolo annota che «Il giorno del Signore verrà come un ladro di notte» (v. 2). L'espressione «giorno del Signore» ha una lunga storia nella tradizione biblica. Nell'Antico Testamento indica il momento nel quale Dio interviene nella storia per giudicare il male, salvare il suo popolo e manifestare la propria signoria. Il profeta Amos ad esempio mette in guardia coloro che desiderano il giorno del Signore senza comprendere che esso sarà anche un giorno di giudizio (cf 5,18). Nel Nuovo Testamento questa attesa trova il suo compimento nella venuta gloriosa di Cristo. Paolo utilizza l'immagine del ladro che arriva di notte e la notte rappresenta soprattutto l'imprevedibilità e la sorpresa sapendo che la vita umana è caratterizzata dall'imprevisto. La domanda cristiana non è quando verrà il Signore, ma se venisse oggi, mi troverebbe pronto ad accoglierlo? «Quando la gente dirà: “C'è pace e sicurezza!”, allora d'improvviso la rovina li colpirà» (v. 3) Paolo introduce qui un chiaro contrasto: da una parte troviamo tranquillità e sicurezza, dall'altra l'improvvisa irruzione della rovina. L'espressione «pace e sicurezza» può richiamare anche il linguaggio della propaganda imperiale romana, che presentava l'Impero come garante della pace e dell'ordine. Paolo mette in guardia dalla falsa sicurezza di chi pensa che le strutture economiche, politiche e sociali possano garantire una stabilità assoluta. Il riferimento alle doglie della donna incinta aggiunge un particolare importante: il parto arriva inevitabilmente e non può essere fermato dalla volontà umana. La sicurezza autentica del cristiano non consiste nell'assenza di problemi, ma nella certezza di appartenere a Cristo. «Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre, così che quel giorno possa sorprendervi come un ladro» (v. 4) Qui troviamo una svolta nel discorso di Paolo. Dopo aver parlato di chi vive nell'illusione della sicurezza, l'apostolo si rivolge direttamente ai cristiani: «Ma voi». Anche loro non conoscono quando quel giorno arriverà, ma la differenza consiste nella consapevolezza di non essere nelle tenebre perché hanno ricevuto la luce del Vangelo e appartengono a Cristo. Essere nella luce significa vivere nella verità, nella comunione con Dio, mentre essere nelle tenebre significa i vivere senza riferimento a Dio, lasciandosi dominare dall'egoismo, dal peccato e dall'illusione di essere autosufficienti  «Voi tutti siete figli della luce e figli del giorno» (v. 5) Questa è una delle espressioni più belle del brano. Nel linguaggio biblico essere figli della luce significa appartenere a Cristo, che è la luce del mondo (Gv 8,12). Il cristiano non deve soltanto cercare la luce, ma vivere della luce che ha ricevuto  come dono battesimale. La dignità di figli della luce è un dono, ma è anche una responsabilità. «Non apparteniamo alla notte, né alle tenebre. Non dormiamo dunque come gli altri, ma vigiliamo e siamo sobri» (v. 6) Paolo conclude con tre indicazioni spirituali: Non dormire, vigilare ed essere sobri. Il verbo greco utilizzato per «dormire» è katheudō. assume qui un significato spirituale: vivere nell'incoscienza, senza rendersi conto della propria condizione e della vicinanza del Signore. Il verbo grēgoreō, «vegliare», indica invece uno stato di attenzione, di vigilanza e di consapevolezza. Infine troviamo nēphō, «essere sobri». La sobrietà non è solo  astensione dagli eccessi materiali, ma anche lucidità interiore e capacità di non lasciarsi dominare dalle passioni, dalle illusioni e dalle distrazioni. Sono tre atteggiamenti strettamente collegati: chi vigila non addormenta la coscienza davanti al male; chi non si abitua al peccato fino a considerarlo normale, non rimanda continuamente la conversione; chi non vive distratto dalle cose essenziali non permette che le preoccupazioni soffochino la preghiera. La nostra sicurezza ultima è Cristo.

Dal Vangelo secondo Matteo (25,14-30)

La parabola dei talenti si trova nel quinto grande discorso di Gesù secondo il Vangelo di Matteo, quello escatologico (Mt 24-25), nel quale Gesù parla della sua venuta definitiva e invita i discepoli a vivere nella vigilanza. È preceduta dalla parabola delle dieci vergini (Mt 25,1-13), che insegna la necessità di essere pronti ad accogliere lo Sposo, e seguita dalla scena del giudizio finale (Mt 25,31-46), nella quale il criterio del giudizio sarà l'amore concreto verso i fratelli. Abbiamo quindi una progressione molto significativa: Le vergini: occorre essere pronti.

I talenti: occorre essere operosi e responsabili; il giudizio finale: occorre vivere concretamente la carità. La vigilanza cristiana non è dunque un'attesa passiva, ma una vita che produce frutti.

«Un uomo, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni» (v. 14).

L’uomo che parte per un viaggio e affida i propri beni ai suoi servi, nella prospettiva della parabola, rappresenta Cristo, che dopo la sua missione terrena ritorna al Padre, lasciando ai discepoli una responsabilità: custodire e far fruttificare ciò che hanno ricevuto. È importante il verbo «consegnò». In greco troviamo parédōken, da paradídōmi, che significa consegnare, affidare, trasmettere. Il padrone non distribuisce semplicemente delle ricchezze ma affida qualcosa che gli appartiene. Questo particolare è fondamentale: noi non siamo proprietari assoluti dei doni ricevuti, ma amministratori di una ricchezza che viene da Dio. La nostra vita, la fede, il tempo, le capacità, le responsabilità, i carismi e le possibilità di bene sono doni affidati alla nostra libertà, doni ricevuti che non vanno considerati come proprietà privata. «A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno» (v. 15).

Il talento non era una moneta di piccolo valore, ma un'unità di peso e di misura monetaria. Un talento corrispondeva a una quantità considerevole di metallo prezioso, normalmente argento. Quindi anche il servo che riceve un solo talento riceve una ricchezza importante. Il padrone distribuisce in modo differente, «secondo le capacità di ciascuno». Non tutti ricevono la stessa quantità, ma tutti ricevono qualcosa. Ecco un insegnamento importante: Dio non pretende da tutti gli stessi risultati, ma chiede a ciascuno di vivere responsabilmente secondo i doni ricevuti e la diversità non costituisce una discriminazione, ma una ricchezza. Non va infatti confusa l'uguaglianza di dignità con l'identità dei doni. Nella comunità cristiana, infatti, ciascuno ha una vocazione, una sensibilità e un compito particolare. San Paolo sviluppa ampiamente questo concetto in 1 Corinzi 12, dove paragona la Chiesa a un corpo composto da molte membra differenti, tutte necessarie. La parabola ci invita a uscire dalla logica del confronto. Il problema non è quanti talenti abbiamo ricevuto, ma che cosa ne facciamo e una comunità cresce quando ciascuno smette di invidiare i doni degli altri e comincia a mettere a disposizione i propri. 

«Subito quello che aveva ricevuto cinque talenti andò a impiegarli» (vv. 16-17).

I primi due servi si mettono immediatamente al lavoro. Il testo sottolinea la loro iniziativa: non aspettano ulteriori indicazioni, non chiedono garanzie, non rimandano. Si assumono la responsabilità di ciò che è stato loro affidato e il risultato è che entrambi raddoppiano i talenti ricevuti. È interessante notare che il servo con cinque talenti ne guadagna altri cinque, mentre quello con due ne guadagna altri due mostrando che i risultati sono differenti nella quantità, ma identici nella fedeltà. Il padrone non valuta la grandezza del risultato in termini assoluti, ma la corrispondenza alla responsabilità ricevuta. Anche nella Chiesa esiste la tentazione di aspettare sempre che siano gli altri a fare qualcosa. Aspettiamo che il parroco inizi, che il responsabile organizzi, che il sacerdote proponga, che qualcun altro si assuma un servizio. Ma la comunità non è un pubblico che assiste all'attività di pochi protagonisti. La comunità è un organismo vivo nel quale ciascuno è chiamato a partecipare. Non basta chiedersi che cosa la Chiesa possa fare per me, dobbiamo piuttosto chiederci che cosa il Signore vuole fare attraverso di me per la Chiesa e per gli altri.

«Colui che aveva ricevuto un solo talento andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone» (v. 18).

Qui troviamo il comportamento completamente diverso del terzo servo. Egli non perde il talento, non lo spreca e non lo utilizza per interessi personali, ma lo  nasconde. Apparentemente sembra un comportamento prudente, ma  proprio qui sta il problema: ha ricevuto un dono per farlo fruttificare e lo trasforma in qualcosa da immobilizzare. La sua è una prudenza che nasconde la paura. Nel mondo antico, nascondere il denaro sotto terra era un modo conosciuto per proteggerlo dai furti. Il servo si comporta secondo una logica di sicurezza, ma non secondo la logica della fiducia. Il talento non viene perduto, ma neppure produce qualcosa. Il contrario della fedeltà non è soltanto lo spreco: può essere anche l'immobilismo. Questo è probabilmente il punto più provocatorio della parabola per le nostre comunità. Possiamo avere una buona tradizione spirituale, ma senza trasmetterla alle nuove generazioni, strutture e organizzazioni, ma senza autentica vita fraterna, persone capaci e generose, ma che non vengono coinvolte. Tanti progetti, ma poca capacità di andare verso chi è lontano: insomma una fede custodita, ma non testimoniata. Una comunità diventa così un deposito di ricordi, di abitudini e di attività passate, invece di essere un luogo nel quale il Vangelo continua a generare vita. Il talento nascosto può essere anche una vocazione mai accolta, un carisma mai messo a disposizione, una parola di bene mai pronunciata, una persona che non abbiamo mai cercato di avvicinare.

«Signore, so che sei un uomo duro...» (vv. 24-25).

Quando il padrone ritorna, i servi rendono conto del loro operato. I primi due presentano i frutti del loro lavoro. Il terzo, invece, cerca di giustificarsi. Il particolare più interessante è la motivazione che porta: «Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento sotto terra».

La paura è il vero problema di questo servo perché ha un'immagine distorta del padrone: lo considera un uomo duro, esigente, quasi ingiusto. Non si è fidato di lui e non ha compreso il senso dell'affidamento. Da questa falsa immagine nasce il suo comportamento. Il modo in cui pensiamo Dio condiziona profondamente il modo in cui viviamo la nostra fede: se Dio è un giudice severo, la religione diventa paura e difesa; se è il Padre che ci ama, la fede diventa risposta d'amore, fiducia e responsabilità.  Nelle comunità si incontrano persone che non si impegnano perché hanno paura di sbagliare, di essere giudicate, di non essere all'altezza o di non essere riconosciute. La comunità non deve soffocare le iniziative, ma accompagnarle, non alimentare la competizione, ma incoraggiare la collaborazione ma questo non significa rinunciare alla responsabilità e alla correzione fraterna, per creare un ambiente nel quale ciascuno possa mettere a disposizione ciò che ha ricevuto.

«Servo malvagio e pigro...» (v. 26).

Il padrone non rimprovera il servo perché ha prodotto poco, ma perché non ha fatto nulla. La sua è una responsabilità mancata. La pigrizia di cui parla Gesù non è semplicemente la mancanza di voglia di lavorare, è  chiusura interiore, rifiuto di assumersi la responsabilità del dono ricevuto.Il padrone gli fa notare che avrebbe potuto almeno depositare il denaro presso i banchieri per ottenere un interesse.

In altre parole, anche se non fosse stato capace di un grande investimento, avrebbe potuto fare almeno qualcosa. La parabola denuncia dunque l'omissione: il male non consiste soltanto nel compiere azioni cattive, ma anche nel non compiere il bene possibile. San Giacomo scrive: «Chi dunque sa fare il bene e non lo fa, commette peccato» (Gc 4,17). 

«A chiunque ha sarà dato e sarà nell'abbondanza; ma a chi non ha sarà tolto anche quello che ha» (v. 29).

Questa frase può sembrare paradossale e persino ingiusta. Come può essere tolto qualcosa a chi ha già poco? Nel contesto della parabola, Gesù parla della dinamica della vita spirituale. Il dono accolto, utilizzato e fatto fruttificare cresce; il dono rifiutato e lasciato inattivo finisce per essere perduto.Possiamo comprendere questa dinamica anche attraverso un'esperienza quotidiana: una capacità che non viene esercitata si indebolisce; una relazione che non viene coltivata si deteriora; una fede che non viene alimentata rischia di spegnersi.La grazia non è un capitale da conservare immobile, ma una vita da far crescere. La parabola permette di fare un esame di coscienza nelle nostre comunità perché invita a passare dalla delega alla corresponsabilità in quanto non può essere sostenuta soltanto da poche persone perché ciascuno deve sentirsi responsabile della missione comune. Invita a passare dalla competizione alla complementarità perché i doni differenti non devono creare rivalità, ma collaborazione e il talento dell'uno non diminuisce quello dell'altro. Stimola a passare dalla conservazione alla missione dato che la . fede non è un tesoro da custodire in una cassaforte, ma una ricchezza da condividere e una comunità che non evangelizza rischia di ripiegarsi su se stessa.Infine invita a passare dalla paura alla fiducia perché non dobbiamo avere paura di mettere in gioco i nostri doni. Possiamo sbagliare, dobbiamo imparare e correggerci, ma non possiamo permettere che la paura ci paralizzi. C'è un particolare ancora da sottolineare: il padrone non chiede ai servi di restituirgli semplicemente ciò che aveva consegnato loro e domanda conto dei frutti. Questo significa che Dio non ci ha donato la vita perché la conserviamo semplicemente intatta, ma perché diventi feconda. Non ci ha donato la fede perché la teniamo soltanto per noi, ma perché illumini anche gli altri. Non ci ha donato i carismi perché ci sentiamo migliori degli altri, ma perché possiamo servire la comunità. Non ci ha donato il tempo perché lo consumiamo inutilmente, ma perché lo trasformiamo in occasione di amore. E c'è un'altra cosa importante: i primi due servi ricevono esattamente la stessa lode, pur avendo prodotto quantità differenti. «Bene, servo buono e fedele... prendi parte alla gioia del tuo padrone».

Dio non ci chiede di essere tutti uguali, né di fare tutti le stesse cose. Ci chiede di essere fedeli alla nostra vocazione. La santità non consiste nell'avere tanti talenti, ma nel non sotterrare nessuno dei doni che Dio ci ha affidato. La domanda conclusiva da lasciare alla comunità potrebbe essere:Se oggi il Signore venisse a chiedere conto dei talenti che ci ha affidato, troverebbe una comunità che ha soltanto conservato il passato oppure una comunità che, attraverso la preghiera, la fraternità e la missione, ha generato nuova vita?

+Giovanni D’Ercole

32a Domenica T.O. (anno A)  [8 novembre 2026]

*Prima Lettura dal libro della Sapienza (6,12-16) 

Il libro della Sapienza presenta la Sapienza non soltanto come una qualità dell'intelligenza, ma come una presenza luminosa che si offre all'uomo e lo conduce alla verità. Non basta essere intelligenti o accumulare conoscenze: occorre avere un cuore disposto a cercare, ascoltare e lasciarsi trasformare. L’odierna lettura si articola in tre passaggi: La Sapienza è luminosa e non tramonta (v. 12) per cui si lascia contemplare da chi la ama. La Sapienza prende l'iniziativa (vv. 13-14) e anticipa chi la desidera e si fa trovare da chi la cerca. La Sapienza cerca a sua volta l'uomo (vv. 15-16) e  raggiunge chi si alza presto per cercarla e gli va incontro con benevolenza. È importante osservare questa reciprocità: l'uomo cerca la Sapienza e la Sapienza, in qualche modo, cerca l'uomo. La ricerca spirituale non è soltanto uno sforzo umano ma anche la risposta a una chiamata che lo precede.  La Sapienza è luce che fa vedere le cose come sono e quindi permette di comprenderne il significato. Anche se uno possiede molte informazioni tuttavia può non sapere quale direzione dare alla propria vita; può conoscere i mezzi, ma ignorare il fine; può essere abile nel fare, ma poco capace di discernere ciò che è veramente buono. La Sapienza, invece, è «indefettibile»: non si esaurisce, non perde il suo valore e non viene smentita dal trascorrere delle mode. Nel contesto del libro, scritto in ambiente giudaico ellenistico, probabilmente ad Alessandria d'Egitto tra il I secolo a.C. e l'inizio del I secolo d.C., la Sapienza è il dono di Dio che guida l'uomo nella giustizia e nella fedeltà. Non è una conoscenza riservata a pochi iniziati, ma una luce capace di orientare concretamente l'esistenza perché. la vera sapienza non consiste nel sapere tutto, ma nel vedere la vita alla luce di Dio. Chi ama la verità è disposto ad ascoltare anche ciò che mette in discussione le proprie convinzioni e se la cerca sinceramente è disposto a cambiare strada quando scopre di essersi sbagliato. Il verbo «contemplare» non indica uno sguardo frettoloso, ma un'attenzione capace di fermarsi e accogliere. La Sapienza richiede pertanto un cuore libero dalla pretesa di possedere già tutte le risposte. Noi viviamo in una società in cui le informazioni sono accessibili in ogni momento, ma la riflessione è spesso sacrificata alla velocità; sappiamo cercare una risposta su uno schermo, ma più difficile è trovare il silenzio necessario per comprendere se quella risposta ci rende davvero più umani. «Prevenendo quelli che la desiderano, appare loro per prima» (v. 13): qui emerge una delle intuizioni più profonde di questo testo. La Sapienza precede la ricerca umana perché Dio non rimane passivamente in attesa che l'uomo riesca a raggiungerlo con le proprie forze, ma è piuttosto la sua Sapienza a farsi vicina e a manifestarsi a chi è disposto ad accoglierla anche se l'iniziativa divina non elimina la libertà umana, bensì la suscita e la sostiene. È un principio fondamentale della vita spirituale: prima ancora che l'uomo cerchi Dio, Dio gli ha già aperto una strada per incontrarlo. Questa prospettiva ci libera da due errori opposti: dalla presunzione di poter conquistare Dio con le proprie capacità e dallo scoraggiamento di chi pensa che Dio sia troppo lontano o irraggiungibile. Come allora incontrare la Sapienza?  Nella preghiera, nella Parola di Dio, nel discernimento, nella coscienza rettamente formata, nell'ascolto di una persona e persino in una prova attraversata con fede. Il problema non è la mancanza di tempo, ma il modo in cui siamo capaci di ordinare il nostro tempo e la domanda che ci provoca è: quale posto occupa la ricerca di Dio nelle mie giornate? La Sapienza ci raggiunge nella nostra vita concreta, nelle nostre decisioni e nei nostri pensieri e non è una teoria separata dall'esistenza: illumina il modo di agire, di amare, di governare e di relazionarsi con gli altri. Infine, per il cristiano, la Sapienza trova il suo compimento in Cristo, che san Paolo proclama «potenza di Dio e sapienza di Dio» (1 Cor 1,24). In Gesù, la Sapienza divina non offre soltanto un insegnamento: si fa vicina all'uomo, ne condivide la condizione e gli mostra la via dell'amore. Appare quindi qui una dinamica che attraversa tutta la vita spirituale: desiderare, cercare, incontrare, lasciarsi guidare. Il desiderio apre il cuore; la ricerca lo rende perseverante; l'incontro lo illumina; l'accoglienza della Sapienza trasforma le scelte quotidiane. Possiamo concludere con tre domande semplici: Cerco davvero la Sapienza di Dio oppure cerco soprattutto conferme alle mie idee? Quale spazio concreto riservo ogni giorno al silenzio, alla preghiera e all'ascolto? Le decisioni che prendo manifestano maggiore sapienza, cioè maggiore verità, giustizia e amore? In sintesi: non è sapiente chi conosce molte cose, ma chi impara a vedere la propria vita alla luce di Dio.  Se così vive, non cammina da solo e, mentre cerca la Sapienza, si rende conto che la Sapienza stessa gli è già venuta incontro.  

*Salmo responsoriale (62/63) 

Il Salmo 62 nella numerazione liturgica cattolica (63 nella numerazione ebraica e di molte Bibbie moderne) è il canto di una persona che, anche nella solitudine e nella prova, scopre che Dio è più necessario della vita stessa, perché è la sorgente che dà senso alla vita. Non quindi solamente preghiera di chi ha bisogno di essere aiutato, ma la preghiera di chi ha scoperto che nessuna realtà creata può colmare pienamente la sete del cuore umano. Il titolo biblico lo collega a Davide quando si trovava nel deserto di Giuda. Non possiamo identificare con certezza l'episodio storico, ma l'immagine del deserto è fondamentale per comprenderne il messaggio. Il deserto è un luogo reale, arido e faticoso, ma diventa anche il simbolo di una condizione spirituale: quando vengono meno le sicurezze e vive il deserto del cuore, l'uomo è ricondotto alle domande essenziali. In tale prospettiva cogliamo nel salmo quattro movimenti: La sete di Dio (vv. 2-3): l'anima cerca il Signore come una terra arida cerca l'acqua. L’anima la loda e ne fa memoria (vv. 4-6): l'amore di Dio vale più della vita e diventa motivo di benedizione. La comunione nella notte (vv. 7-9): il credente ricorda Dio anche durante le ore oscure e trova riparo nella sua presenza. La fiducia nella giustizia divina (vv. 10-12): il male non avrà l'ultima parola e il Signore custodirà chi si affida a lui. Il centro del salmo non è quindi il deserto, ma la presenza di Dio scoperta proprio nel deserto. La preghiera comincia con una professione personale: «Tu sei il mio Dio». Il salmista non parla anzitutto di ciò che Dio può dargli, ma di chi Dio è per lui e questo ci ricorda che prima della domanda viene la relazione; prima del bisogno, l'appartenenza. L'espressione «dall'aurora» indica l'intensità della ricerca e il credente comincia la giornata rivolgendosi a colui che ne costituisce il fondamento. Possa Dio essere sempre il primo riferimento interiore con cui affrontiamo le decisioni, le relazioni e le difficoltà. Una breve preghiera al risveglio può cambiare non necessariamente gli avvenimenti della giornata, ma il modo in cui li viviamo. «Di te ha sete l'anima mia, a te anela la mia carne» (v. 2) La sete è una delle immagini bibliche più potenti del desiderio di Dio e il salmista non dice semplicemente che pensa a Dio, ma afferma di avere sete di lui. La società contemporanea offre molte possibilità di soddisfazione immediata: consumo, divertimento, visibilità, relazioni virtuali, eppure il desiderio può rimanere insoddisfatto anche quando abbiamo molte cose. Non ogni desiderio è sete di Dio in modo consapevole, ma le domande più profonde — essere amati, trovare un senso, non essere soli, sperare oltre la morte — possono diventare una via per riconoscere questa sete. Come la terra senza acqua non può produrre vita da sé, così il credente riconosce di non essere autosufficiente e la preghiera biblica ci ricorda che riconoscere la propria sete è l'inizio della sapienza. Chi si crede autosufficiente rischia di non cercare più nulla; chi riconosce la propria povertà può aprirsi alla relazione, alla grazia e all'aiuto degli altri. 

*Seconda Lettura dalla lettera di san Paolo apostolo ai Tessalonicesi (4,13-18)  

Paolo scrive a una comunità giovane, quella di Tessalonica, nella quale alcuni cristiani sono morti prima del ritorno glorioso di Cristo.  I credenti si domandano che cosa accadrà a coloro che sono morti e se essi perderanno la partecipazione alla salvezza finale. L’Apostolo non risponde con una spiegazione puramente teorica dell’aldilà, ma annuncia il cuore della fede cristiana: la morte non ha l’ultima parola, perché Gesù è morto ed è risorto. La speranza dei cristiani nasce dalla Pasqua di Cristo e Paolo desidera che i cristiani non siano nell’ignoranza circa il destino dei defunti. Nel testo greco usa l’espressione hoi koimōmenoi, cioè «quelli che si sono addormentati» e il linguaggio del sonno è un'immagine che, alla luce della risurrezione, esprime la provvisorietà della morte: come il sonno attende il risveglio, così il credente attende la risurrezione. Nella cultura antica, la morte era spesso vissuta come una separazione definitiva e motivo di disperazione. Paolo non nega il dolore del distacco, ma vuole sottrarre i cristiani alla disperazione. Anche oggi la morte può essere rimossa, nascosta negli ospedali o considerata un fallimento da evitare a ogni costo, oppure può diventare una realtà che paralizza chi rimane. La fede non ci chiede di non piangere: ci insegna a piangere senza perdere la speranza. Paolo infatti non contrappone i cristiani a chi soffre, come se la fede rendesse insensibili. Gesù stesso ha pianto davanti alla tomba di Lazzaro (Gv 11,35). La differenza non sta nell'assenza di tristezza, ma nella presenza di una speranza che attraversa il dolore. La speranza non indica un semplice desiderio che le cose vadano bene, ma una fiducia fondata sull'opera di Dio. Un cristiano può soffrire profondamente per la perdita di una persona amata. La sua fede non cancella il vuoto della sua assenza, ma gli permette di vivere quel vuoto dentro una relazione più grande: la comunione in Cristo, che la morte non può annientare. Gesù è morto ed è risorto: ecco il fondamento di tutto il brano. La fede cristiana non si fonda anzitutto sull'idea che l'anima sia immortale, né su una generica convinzione che dopo la morte esista qualcosa. Il suo centro è un evento: Dio ha risuscitato Gesù dai morti. Il verbo «radunerà» richiama l'azione salvifica di Dio, che non abbandona i suoi figli alla dispersione della morte, ma li conduce alla comunione con Cristo e la sua risurrezione è la garanzia della nostra speranza: ciò che Dio ha compiuto in lui anticipa il destino di coloro che gli appartengono. La domanda fondamentale non è soltanto: «Che cosa c'è dopo la morte?»., ma piuttosto: «Chi ci aspetta oltre la morte?». Per il cristiano, il futuro ultimo non è il nulla, né una forza impersonale: è Cristo, il Signore morto e risorto, che ci chiama alla comunione con sé. I cristiani di Tessalonica attendevano intensamente il ritorno di Cristo, la sua parousia,  la sua venuta gloriosa e alcuni temevano che chi fosse morto prima di quell'evento avesse uno svantaggio. Paolo chiarisce che non sarà così. I defunti non saranno dimenticati né esclusi. Il destino dei cristiani non dipende dall'essere vivi o morti al momento della venuta del Signore. È importante osservare che Paolo parla all'interno dell'attesa cristiana della fine, ma non fornisce una data precisa né autorizza a stabilire quando avverrà il ritorno di Cristo. Dio non valuta la vita umana secondo il successo, la durata o la possibilità di essere presenti a un determinato evento storico. Anche chi muore apparentemente troppo presto rimane nelle mani del Signore. Questa verità è particolarmente consolante davanti alla morte di bambini, giovani e persone che sembravano avere ancora molto da compiere. Paolo inoltre descrive la venuta del Signore con immagini apocalittiche: un ordine solenne, la voce dell'arcangelo, la tromba divina. Non dobbiamo necessariamente interpretare questi elementi come una cronaca anticipata di eventi materiali. Il linguaggio apocalittico utilizza immagini potenti per proclamare una certezza teologica: la storia non è abbandonata al caos; il Signore verrà a compiere la sua opera di salvezza. La tromba, nell'Antico Testamento, serviva per convocare il popolo, annunciare una manifestazione divina o accompagnare un evento decisivo. «E così per sempre saremo con il Signore» (v. 17): questa è la frase culminante del brano. Tutte le immagini precedenti conducono a questa promessa. La meta ultima della salvezza non è semplicemente continuare a esistere, né conoscere i segreti dell'aldilà: è. essere per sempre con il Signore. La vita eterna è comunione piena con Cristo, il compimento della relazione iniziata nella fede, alimentata dalla Parola e dai sacramenti e vissuta nella carità. E la speranza cristiana non è soltanto voler raggiungere un luogo chiamato paradiso: è desiderare di vivere eternamente con colui che abbiamo imparato ad amare. «Confortatevi dunque a vicenda con queste parole» (v. 18). Paolo conclude con un imperativo comunitario: «confortatevi».  La speranza della risurrezione non è una verità da custodire soltanto individualmente: è un dono da condividere. La comunità cristiana è chiamata a sostenere chi è nel lutto, ad accompagnare i morenti e a ricordare i defunti nella preghiera. La consolazione cristiana non consiste nel pronunciare frasi facili davanti al dolore, ma nel testimoniare una speranza che nasce da Cristo. Di fronte a una persona che ha perso qualcuno, talvolta è meglio non cercare spiegazioni immediate; occorre anzitutto esserci, ascoltare, condividere il silenzio e pregare. La speranza diventa credibile quando si fa vicinanza concreta. 

*Dal Vangelo secondo Matteo (25,1-3) 

Questo brano fa parte del grande discorso escatologico di Gesù (Mt 24–25) ed è una delle parabole sulla vigilanza cristiana e sull'attesa del Signore. Gesù invita i discepoli a vivere non semplicemente aspettando la fine, ma mantenendo il cuore pronto all'incontro con Lui. Le dieci vergini sono giovani donne che partecipano a una festa nuziale e, secondo l'usanza, accompagnavano la sposa o attendevano lo sposo per unirsi al corteo nuziale e accompagnarlo alla festa. La figura dello sposo richiama una simbologia biblica importante: Dio è lo Sposo del suo popolo. In Osea Dio promette: «Ti farò mia sposa per sempre» (2,21-22); in Isaia: «Come gioisce lo sposo per la sposa, così il tuo Dio gioirà per te» (62,5). Gesù stesso si presenta come lo Sposo (Mt 9,15). Pertanto, nella parabola, lo sposo è Cristo e la festa nuziale rappresenta la comunione definitiva con Lui. La vita cristiana non è soltanto osservanza di precetti: è attesa di una persona, Cristo, che viene a incontrarci. Delle dieci vergini, cinque sono sagge e cinque stolte. Il testo greco adopera due parole molto significative: Phrónimoi (φρόνιμοι): sagge, prudenti, capaci di discernimento; mōraí (μωραί): stolte, insensate, prive di discernimento. Non si tratta di una differenza intellettuale, ma spirituale. Le dieci vergini hanno tutte alcune caratteristiche comuni: Tutte hanno ricevuto l'invito alla festa; tutte possiedono una lampada; tutte escono incontro allo sposo; tutte si addormentano quando lo sposo tarda. La differenza non consiste dunque nell'invito ricevuto, nella lampada posseduta o nella capacità di rimanere sveglie. La differenza consiste nella preparazione. Le sagge portano con sé anche l'olio mentre le stolte prendono soltanto le lampade e qui troviamo il primo insegnamento fondamentale: non basta avere una lampada, bisogna avere l'olio per mantenerla accesa. La lampada può rappresentare la fede ricevuta, la professione cristiana, la vita esteriore religiosa, mentre  l'olio rappresenta ciò che alimenta interiormente la fede: la carità, la perseveranza, la preghiera, la fedeltà quotidiana e la comunione viva con Dio. È importante precisare che il testo non identifica esplicitamente l'olio con una sola realtà. La tradizione spirituale cristiana ha visto in esso soprattutto la carità e la vita interiore alimentata dalla grazia. Inoltre il ritardo dello sposo è la prova del tempo: «Poiché lo sposo tardava, si assopirono tutte e si addormentarono». Questa è una delle espressioni più umane della parabola perché anche le vergini sagge si addormentano e Gesù non distingue le persone tra quelle che non conoscono la stanchezza e quelle che la conoscono. Se tutte sperimentano il limite umano, il problema non è addormentarsi, ma non essere preparati quando arriva il momento dell'incontro. Il ritardo dello sposo richiama il tempo della storia, nel quale il Signore sembra talvolta assente o lontano; è il tempo della prova, della perseveranza, della fede che non vede immediatamente i risultati. Quante volte anche noi ci domandiamo: Perché Dio tarda a intervenire? Perché la mia preghiera sembra non essere ascoltata? Perché il bene sembra perdere terreno? Perché il Signore sembra tacere? La parabola insegna che il ritardo apparente di Dio non deve diventare motivo di abbandono della fede e la vera saggezza consiste nel prepararsi per un'attesa anche lunga, senza lasciare spegnere la lampada. «A mezzanotte si levò un grido: Ecco lo sposo! Andategli incontro!». La mezzanotte è il momento più buio della notte. Simbolicamente può rappresentare il momento in cui meno ci aspettiamo l'arrivo del Signore e un grido improvviso interrompe il sonno e mette tutti davanti alla realtà decisiva: lo sposo è arrivato. È interessante notare che il testo greco dice: “Idou ho nymphíos! (Ἰδοὺ ὁ νυμφίος!) Ecco lo sposo!», non ecco il giudice, o il padrone, o comunque colui che viene a chiedere conto. Arriva lo sposo! La venuta di Cristo è innanzitutto l'incontro con Colui che ci ama e desidera unirci a sé. Tuttavia, questo incontro ha una dimensione decisiva: non si può improvvisare all'ultimo momento la propria relazione con Dio. L'olio non si può prestare e quando le vergini stolte supplicano le sagge, la risposta può sembrare dura: «No, perché non venga a mancare a noi e a voi». Non si tratta di egoismo o che Gesù voglia insegnarci a non condividere perché il significato è spiritualmente molto più profondo. Ci sono realtà che possiamo condividere e realtà che nessuno può vivere al posto nostro. Nessuno può credere al posto nostro; amare Dio al posto nostro; convertirsi al posto nostro; vivere la propria fedeltà al posto nostro; costruire al posto nostro una relazione personale con Cristo. Un sacerdote può accompagnare un'anima, un genitore può educare un figlio, un amico può sostenere un altro amico, ma nessuno può sostituirsi alla risposta personale che ciascuno deve dare a Dio. La fede può essere trasmessa, ma la relazione personale con Cristo deve essere vissuta da ciascuno. Le vergini stolte ritornano quindi quando la porta è ormai chiusa e gridano: «Signore, signore, aprici!», lo sposo risponde: «In verità io vi dico: non vi conosco». È una delle espressioni più forti del Vangelo.Il verbo greco è oida (οἶδα), conoscere.e nella Bibbia conoscere non significa semplicemente possedere informazioni su qualcuno, ma entrare in una relazione personale; non basta conoscere Gesù intellettualmente, parlare di Lui, esercitare un ministero o partecipare alle celebrazioni. Occorre appartenergli, vivere con Lui e lasciarsi trasformare dal suo amore. Gesù aveva detto: «Non chiunque mi dice: “Signore, Signore”, entrerà nel regno dei cieli. Il pericolo più grande è avere una religiosità esteriore senza una vera comunione interiore con Cristo e la porta chiusa invita a riflettere sull’incontro ultimo della vita con Dio. Il tempo della preparazione appartiene alla vita presente: «Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l'ora» Nella conclusione c’è il messaggio fondamentale della parabola. Il verbo greco grēgoreîte (γρηγορεῖτε) significa: state svegli, vigilate, rimanete attenti e la vigilanza evangelica non è paura della morte né ansia per il futuro, ma vivere ogni giorno orientati verso Cristo. Non sappiamo quando verrà, ma sappiamo come dobbiamo vivere mentre lo attendiamo. Questa parabola ci insegna che la vita cristiana non si improvvisa; non basta avere ricevuto il Battesimo, conoscere il Vangelo, appartenere alla Chiesa o svolgere un ministero perché occorre custodire ogni giorno la relazione con Cristo. La lampada è ciò che appare; l'olio è ciò che alimenta ed è la vita nascosta. La lampada può essere ammirata dagli uomini, ma l'olio è conosciuto soprattutto e talvolta solo da Dio. Non dobbiamo preoccuparci soltanto di avere una lampada da mostrare, ma di possedere un cuore che arde d'amore per Cristo. In definitiva la parabola ci dice che la saggezza cristiana consiste nel vivere ogni giorno in modo da essere pronti ad accoglie Il Signore. Purtroppo il dramma non è che la notte sia lunga, ma che, mentre aspettiamo lo Sposo, possiamo lasciare esaurire l'olio dell'amore.

+Giovanni D’Ercole

(Lc 17,7-10)

Accrescere la Fede? Il Dono non è un regalo, ma un Appello. Perciò Gesù neppure risponde - ciononostante fa riflettere sui risultati dell’eventuale adesione.

Basterebbe un minimo coinvolgimento e nel mondo si produrrebbero risultati straordinari (v.6); in comunità, nelle famiglie, nella vita personale.

Realizzeremmo l’impossibile e importante. Si risolverebbero i veri problemi. Si trasformerebbero anche le azioni più semplici.

Parole assai provocatorie, quelle di Gesù, che neppure condannano a priori né demonizzano la Via contraria alla sua.

Ma ci mette sull’avviso su come funzionano le cose in ambiente piramidale (vv.7-9).

«Quando avete fatto tutto quello che vi è stato “ordinato”...» (v.10).

Il Signore allude all’obbedienza della Torah, e vorrebbe renderci liberi dal giogo ossessivo, limitante, meschino e ansiogeno della Legge antica. 

Essa produce impoverimento delle anime.

È come se il Signore dicesse:

«Provate pure a ricalcare il modello prevedibile, ingessato, privo di scossoni... Tentate e vedrete sulla vostra pelle che inconcludenza, che lacerazioni e disastri produce!».

In una prospettiva di Fede e di crescita umana in Cristo bisogna abbandonare il modello standard limitante «suddito-Sovrano».

Esso toglie ricchezza espressiva all’Annuncio e alla vita.

La Fede accoglienza-somiglianza ci porterà invece a crescere da ‘inutili’ schiavi a Figli; collaboratori e alleati del Padre.

Da gretti sottomessi e obbedienti pedissequi, a famigliari, amici e consanguinei-assomiglianti.

Altrimenti rimarremo nella condizione puerile di bambinoni e garzoni «di nessun conto» (v.10) che non si esprimono né reinterpretano, ma restano sottoposti e fanno solo “quello che devono”.

La religione dei meriti e dei ruoli è deleteria; produce malessere, va avanti per inerzia e con atteggiamento difensivo.

Non reinventa il presente, né apre il futuro.

Essa non ascolta i bisogni, piuttosto ci spinge a improntare rapporti sulla base dell’egoismo, anche spirituale.

Qui non si guarda più ciò che si affaccia spontaneamente - costringendo le nostre facoltà a valutazioni tutte predicibili, conformiste.

La vita dunque impoverisce, desertificando se stessa, perché intimidita.

Diventando un’assurda farsa che Gesù non vuole: un’accozzaglia di atteggiamenti paludosi, incapaci di riattivarci - disattenti alle azioni speciali che trasformano la routine in avventura.

Parafrasando l’enciclica Fratelli Tutti, in quelle condizioni suonerebbe «come un delirio» anche elaborare «grandi obiettivi per lo sviluppo di tutta l’umanità» (n.16).

Mancherebbe il senso del Mistero, mai percependolo nei solchi della storia: ci trascineremmo nei rimedi, tutelando solo il tran tran.

Perciò nessun cambiamento inatteso, nessuna trasformazione inspiegabile, nessun recupero eccezionale (v.6).

Nessuna imprevedibilità scorgerebbe il ‘sacro’ nelle mille situazioni che la Provvidenza inventa, stimolando risposte nuove.

Il mistico Ibn Ata Allah - Maestro delle due Scienze [sapienza dell’analisi ed esperienza dell’ebbrezza mistica] - sosteneva:

«Se vuoi che ti si apra la porta del timore, guarda ciò che da te va a Lui. Se vuoi che ti si apra la porta della Speranza, guarda a ciò che da Lui viene a te».

[Martedì 32.a sett. T.O.  10 Novembre 2026]

Lc 17,7-10 (1-10)

Perdono e Fede: Incontro vivo

Gratis eccentrico, in avanti: Sacramento dell’umanità come tale

(Lc 17,1-6)

La conoscenza di Dio non è un bene di confisca o una scienza acquisita e già pignorata: muove da un’azione e un’altra, incessantemente; si realizza in un Incontro sempre vivo, che non ci blocca né dissolve.

Tipica, l’esperienza dei «piccoli» [mikròi v.2]. Sin dalle prime comunità di fede, essi sono stati coloro cui mancavano sicurezze ed energie; instabili e senz’appoggio.

Da sempre, «Piccoli» sono gli incipienti; i nuovi, che hanno sentito parlare di fraternità cristiana, ma che talora sono costretti a mettersi in fila, da parte, o rinunciare al cammino.

Ma il criterio di accoglienza, tolleranza, comunione anche di beni materiali, è stato il primo e principale catalizzatore della crescita delle assemblee.

Addirittura la scaturigine e il senso di tutte le formule e segni della liturgia.

Il centro esistenziale e ideale cui convergere. Per una Fede proattiva e in se stessa trasformativa.

Nello Spirito del Maestro, anche per noi la conciliazione degli attriti non si configura come semplice opera di magnanimità.

È inizio del mondo futuro. Principio di un’avventura imprevedibile e indicibile. E noi con esso d’improvviso rinati: venuti a un franco contatto nel Cristo. Colui che non ci spegne affatto.

Di qui il Perdono cristiano dei figli, che non è… “guardare positivo”, e “chiudere un occhio”: piuttosto, Novità di Dio che crea un ambiente di Grazia, propulsivo, con possibilità enormi.

Forza che irrompe e lascia incontrare paradossalmente i poli oscuri, invece di scuoterli di dosso. Eliminando in modo genuino paragoni, parole e zavorre inutili, che bloccano l’Esodo trasparente.

Dinamica che guida all’indispensabile e imprescindibile: onde spostare lo sguardo. Insegnando ad accorgersi dei propri isterismi, conoscersi, affrontare l’ansia, il suo motivo; a gestire situazioni e momenti di crisi.

Virtù plasmabile che pone in ascolto intimo dell’essenza personale.

Quindi Empatia solida, larga, che introduce nuove energie; fa incontrare i propri stati profondi, perfino la vita standard… suscitando altri saperi, diverse prospettive, relazioni inattese.

Così senza troppa lotta ci rinnova, e argina la perdita di veracità [tipica, quella in favore delle maniere di circostanza]. Accentua capacità e gli orizzonti della Pace - sgretolando primati, equilibri paludosi.

La scoperta di nuovi versanti dell’essere che siamo, trasmette un senso di migliore completezza, quindi spontaneamente argina influssi esterni, scioglie pregiudizi, non fa agire su base emotiva, impulsiva.

Colloca piuttosto nella posizione che mette in grado di rivelare il senso nascosto e sbalorditivo dell’essere. Dispiegando l’orizzonte cruciale.

Attivare «Perdono» è gratuitamente una restituzione in sovraggiunta del proprio ventaglio caratteriale, di tutta la dignità perduta, e ben oltre.

Deponendo le sentenze, l’arte della tolleranza dilata lo sguardo [anche intimo]. Migliora e potenzia i lati spenti; quelli che noi stessi avevamo detestato.

In tal guisa eccentrica trasforma i considerati lontani o mediocri [mikroi] in battistrada, e geniali inventori. Perché ciò che ieri era impensato, domani sarà di chiarificazione e traino.

Le confusioni acquisteranno un senso - proprio grazie al pensiero delle menti in crisi, e per l’azione dei disprezzati, intrusi, fuori d’ogni giro e prevedibilità.

Vita di pura Fede nello Spirito: ossia, la fantasia dei “fiacchi”… al potere.

Perché è il meccanismo paradossale che fa valutare i crocevia della storia, attiva le passioni, crea condivisione, risolve i veri problemi.

E dunque soppianta in avanti i momenti difficili (riportandoci al vero percorso) orientando la realtà al bene concreto.

Facendola volare verso se stessa.

L’alternativa “vittoria-o-sconfitta” è falsa: bisogna uscirne. È in tale ‘vuoto’ e Silenzio che Dio si fa strada.

Mistero della Presenza, che trabocca. Nuova Alleanza.

Accrescere la Fede: vita noiosa, intimidita, o la porta della Speranza

(Lc 17,5-10)

Forse anche a noi è stato inculcato che la fede bisogna chiederla, così Dio ce l’aumenta. Invece abbiamo voce in capitolo, ma non nel senso d’una avance da rivolgere al Cielo.

La Fede è dono, però nel senso di proposta e iniziativa relazionale, faccia a faccia; che chiede percezione accogliente. Quindi non cresce per caduta d’un pacchetto - come a precipizio, o per infusione dall’alto. Addirittura forzandola, e convincendo il Padre.

Non è neppure un semplice assenso legato al carattere bonario. Non è un bagaglio di nozioni che qualcuno ha e dimostra in modo giusto; altri meno, o affatto.

Nell’innamoramento si può essere più o meno coinvolti!

Fede non è credere che Dio esista, ma l’aderire a un suggerimento sorgivo che (senza imposizioni) ci guida a trascurare la reputazione.

La persona di Fede non bada a spese o rischi, anche per la vita altrui. Tiene in sospeso le costumanze particolari; non anteporre gli affetti di cerchia. Perdona senza limiti.

Spesso siamo d’accordo solo in parte e accettiamo qualcosina - magari fino a che l’amore non vada sino in fondo, o ci rimetta in discussione.

Così la testa, i vezzi, la concatenazione dei valori, e il piccolo mondo cui siamo legati.

Accrescere la Fede? Il Dono non è un regalo, ma un Appello.

Perciò Gesù neppure risponde a una richiesta tanto ridicola - ciononostante fa riflettere sui risultati dell’eventuale adesione.

Basterebbe un minimo coinvolgimento e nel mondo si produrrebbero risultati straordinari (v.6); in comunità, nelle famiglie e nella vita personale.

Realizzeremmo l’impossibile e importante. Si risolverebbero i veri problemi. Si trasformerebbero anche le azioni più semplici.

Ci sono poi grandi eventi piantati nel cuore di ogni uomo, che forse consideriamo irrealizzabili: ad es. la fratellanza universale, la vittoria sulla fame, una vita dignitosa e bella per tutti, un mondo e una Chiesa senza personaggi volatili, corrotti e vanitosi.

Siccome le consideriamo situazioni impossibili, neppure iniziamo a edificarle - subito ci lasciamo cadere le braccia.

Ma la maturazione è frutto contromano di lati segreti, non di armature mentali impermeabili.

Come diceva un premio Nobel: «Gli innocenti non sapevano che il loro progetto era impossibile, per questo lo realizzarono».

E non è che dopo una vita impiegata nel servizio - agli ordini del Principale - nell’aldilà finalmente comanderemo, sulla base del rango conquistato [sebbene anche questo forse ci sia stato trasmesso].

Uno dei prodigi che compie in noi la Fede in Cristo - qui e ora - è farci prendere coscienza della bellezza e della gioia di avere libertà di scendere dai piedistalli già identificati, per favorire la vita piena (di tutti).

E a “fine mese” - alla “resa dei conti” o alla “paga” - non diventeremo finalmente dei boss - almeno in cielo!

Perché Dio è Comunione, convivialità delle differenze; e non accetta lo schema servo-padrone, addirittura come premio.

Parole assai provocatorie, quelle di Gesù, che neppure condannano a priori né demonizzano la Via contraria alla sua.

Ma ci mette sull’avviso su come funzionano le cose in ambiente piramidale (vv.7-9).

«Quando avete fatto tutto quello che vi è stato “ordinato”...» (v.10).

Il Signore allude all’obbedienza della Torah, e vorrebbe renderci liberi dal giogo ossessivo, limitante, meschino e ansiogeno della Legge religiosa antica. 

Essa produce gerarchie artificiose e finte, collasso sociale, impoverimento delle anime.

È come se il Signore dicesse:

«Provate pure a ricalcare il modello prevedibile, pio, correttissimo, ingessato e privo di scossoni...

Tentate e vedrete sulla vostra pelle che inconcludenza, che lacerazioni e disastri produce.

Fatene pure l’esperienza, così vi renderete conto, e in modo definitivo!».

In una prospettiva di Fede e di crescita umana in Cristo bisogna abbandonare il modello standard limitante «suddito-Sovrano» imposto da Mosè.

Che noia! Persona e Amicizia non si mettono in banca!

E dopo le prime scoperte, non si torna indietro a coltivare vincoli - altrimenti i comportamenti obbligati ci procureranno guai grossi.

Toglieranno ricchezza espressiva all’Annuncio e alla vita.

Forse già sappiamo cosa significa sentirci dei numeri, copiare l’emancipazione (istrionica) altrui e di conseguenza cercare compensazioni esterne; o riempirci di secondi fini, quindi truccare e guastare.

«Prova pure ad accontentarti della religiosità ufficiale, conformista e normalizzata, invece d’impegnarti nella ricerca e scoperta senza risarcimenti; nell’Esodo e nell’avventura di adesione a un Amore di livello! Vedrai che impedimento alle svolte, che degrado di relazioni, che vita ripiegata e colma di risentimenti attorno, insulsa e vuota!».

La Fede accoglienza-somiglianza ci porterà invece a crescere da inutili schiavi a Figli; collaboratori e alleati del Padre.

Da gretti sottomessi e obbedienti pedissequi, a famigliari, amici e consanguinei-assomiglianti.

Altrimenti rimarremo nella condizione puerile di bambinoni e garzoni «di nessun conto» (v.10) che non si esprimono né reinterpretano, ma restano sottoposti e fanno solo “quello che devono”.

La religione dei meriti e dei ruoli è deleteria; produce malessere. Gestisce l’impero immobiliare ma va avanti per inerzia e con atteggiamento difensivo.

Non reinventa il presente, né apre il futuro.

Essa non ascolta i bisogni, piuttosto ci spinge a improntare rapporti sulla base dell’egoismo, anche spirituale.

Qui non si guarda più ciò che si affaccia spontaneamente - costringendo le nostre facoltà a valutazioni tutte predicibili, conformiste.

La vita dunque impoverisce, desertificando se stessa, perché intimidita.

Diventando un’assurda farsa che Gesù non vuole: un’accozzaglia di atteggiamenti paludosi, incapaci di riattivarci - disattenti alle azioni speciali che trasformano la routine in avventura.

Parafrasando l’enciclica Fratelli Tutti, in quelle condizioni suonerebbe «come un delirio» anche elaborare «grandi obiettivi per lo sviluppo di tutta l’umanità» (n.16).

Mancherebbe il senso del Mistero, mai percependolo nei solchi della storia: ci trascineremmo nei rimedi, tutelando solo il tran tran.

Al rapporto di Amicizia e Gratuità subentrerebbe un modello indotto (e in Italia lo conosciamo bene, purtroppo).

Modello che poi non consente d’incontrare se stessi e gli altri; anzi, deformerebbe persino la relazione con Dio.

Impiegati a stipendio - meno umani e meno unici - significa meno “divini”: tutto già noto, guidato e previsto come nelle trame di marionette su palcoscenico purchessia.

Nessun cambiamento inatteso; nessuna trasformazione inspiegabile.

Nessun recupero eccezionale, nessun prodigio umano e culturale stupefacente (v.6).

Alcuna imprevedibilità che scorge il ‘sacro’ nelle mille situazioni che la Provvidenza inventa, stimolando risposte nuove.

Il mistico Ibn Ata Allah - Maestro delle due Scienze [sapienza dell’analisi ed esperienza dell’ebbrezza mistica] - sosteneva:

«Se vuoi che ti si apra la porta del timore, guarda ciò che da te va a Lui. Se vuoi che ti si apra la porta della Speranza, guarda a ciò che da Lui viene a te».

Per  interiorizzare e vivere il messaggio:

Cosa vorresti fare per Dio? Come vivi la Speranza?

35. Questo giusto modo di servire rende l'operatore umile. Egli non assume una posizione di superiorità di fronte all'altro, per quanto misera possa essere sul momento la sua situazione. Cristo ha preso l'ultimo posto nel mondo — la croce — e proprio con questa umiltà radicale ci ha redenti e costantemente ci aiuta. Chi è in condizione di aiutare riconosce che proprio in questo modo viene aiutato anche lui; non è suo merito né titolo di vanto il fatto di poter aiutare. Questo compito è grazia. Quanto più uno s'adopera per gli altri, tanto più capirà e farà sua la parola di Cristo: « Siamo servi inutili » (Lc 17, 10). Egli riconosce infatti di agire non in base ad una superiorità o maggior efficienza personale, ma perché il Signore gliene fa dono. A volte l'eccesso del bisogno e i limiti del proprio operare potranno esporlo alla tentazione dello scoraggiamento. Ma proprio allora gli sarà d'aiuto il sapere che, in definitiva, egli non è che uno strumento nelle mani del Signore; si libererà così dalla presunzione di dover realizzare, in prima persona e da solo, il necessario miglioramento del mondo. In umiltà farà quello che gli è possibile fare e in umiltà affiderà il resto al Signore. È Dio che governa il mondo, non noi. Noi gli prestiamo il nostro servizio solo per quello che possiamo e finché Egli ce ne dà la forza. Fare, però, quanto ci è possibile con la forza di cui disponiamo, questo è il compito che mantiene il buon servo di Gesù Cristo sempre in movimento: « L'amore del Cristo ci spinge » (2 Cor 5, 14).

[Papa Benedetto, Deus Caritas est]

1. «Siamo servi inutili» (Lc 17, 10).

L'eco di queste parole di Cristo non cessò sicuramente di risonare nell'animo degli Apostoli quando, ubbidendo al suo comando, si avviarono sulle strade del mondo per annunziare il Vangelo. Passavano da una città all'altra, da una regione all'altra, faticando a servizio del Regno, e sempre custodendo nel cuore l'ammonimento di Gesù: "Quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare" (Lc 17, 10).

Questa stessa consapevolezza essi trasmisero ai loro discepoli, anche a quelli che per primi attraversarono il Mar Adriatico, portando il Vangelo nella Dalmazia romana, ai popoli che in quell'epoca abitavano questa bellissima costa e le altre terre non meno belle fino alla Pannonia. La fede cominciò così a diffondersi tra i vostri antenati, i quali a loro volta la consegnarono a voi. È un lungo processo storico, che risale all'epoca di San Paolo e che riparte con nuovo slancio nel VII secolo all'arrivo delle popolazioni croate.

Oggi vogliamo ringraziare la Santissima Trinità per il Battesimo che hanno ricevuto i vostri avi. Il cristianesimo è arrivato qui dall'Oriente e dall'Italia, da Roma, e ha plasmato la vostra tradizione nazionale. Questo ricordo risveglia nell'animo un vivo senso di gratitudine verso la divina Provvidenza per questo duplice dono: anzitutto il dono della vocazione alla fede, e poi quello dei frutti che ne sono maturati nella vostra cultura e nelle vostre consuetudini.

Sulla costa croata, lungo i secoli, sono fioriti meravigliosi capolavori di architettura, che hanno suscitato l'ammirazione di innumerevoli persone in ogni epoca. Tutti potevano godere di questo splendido patrimonio inserito in un incantevole paesaggio. Purtroppo, a causa delle guerre, parte di questi tesori è andata distrutta o è stata danneggiata. L'occhio umano ormai non potrà più gioirne. Come non provarne rimpianto?

2. «Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare». La parola di Gesù pone degli interrogativi che non è possibile evitare: abbiamo veramente fatto quanto dovevamo? E che cosa dovremmo fare ora? Quali sono i compiti che stanno davanti a noi? Quali mezzi e quali forze abbiamo a disposizione? Le domande sono complesse e la risposta dovrà quindi essere articolata. Oggi noi ci poniamo queste domande come cristiani, come seguaci di Cristo, e con questa consapevolezza leggiamo la pagina della Lettera di San Paolo a Timoteo. In essa l'Apostolo, elencando i nomi di alcuni discepoli, menziona anche quello di Tito, del quale ricorda la missione in Dalmazia. Tito fu dunque uno di coloro che per primi evangelizzarono queste terre, a singolare testimonianza della preoccupazione apostolica di far giungere il Vangelo fin qui.

Nelle parole di Paolo, di un Paolo ormai provato dagli anni, sentiamo echeggiare l'ansia apostolica di tutta una vita. Ora che è giunto per lui il momento di sciogliere le vele (cfr 2 Tm 4, 6), scrive al discepolo: «Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la mia corsa, ho conservato la fede» (2 Tm 4, 7). È una testimonianza ed è anche un testamento. In questa prospettiva acquistano maggiore importanza le parole conclusive: «Il Signore (...) mi è stato vicino e mi ha dato forza, perché per mio mezzo si compisse la proclamazione del Messaggio e potessero sentirlo tutti i Gentili» (2 Tm 4,17).

Coloro che oggi, alla fine del secondo millennio, devono continuare l'opera dell'evangelizzazione possono attingere qui luce e conforto. In questa opera, che è divina e al tempo stesso umana, bisogna fare appello alla potenza del Signore. Giustamente, alle soglie del nuovo millennio, parliamo della necessità di una nuova evangelizzazione: nuova quanto al metodo, ma sempre identica quanto alle verità proposte. Ora, la nuova evangelizzazione è un compito immane: universale nei contenuti e nella destinazione, essa deve diversificarsi nella forma adattandosi alle esigenze dei vari luoghi. Come non sentire il bisogno dell'intervento di Dio a sostegno della nostra pochezza?

Preghiamo, affinché la Chiesa nel vostro Paese cattolico sappia leggere bene, con l'aiuto di Dio, esigenze e compiti della nuova evangelizzazione e orientarne l'impegno nella giusta direzione "tertio millennio adveniente".

[…]

«Se aveste fede quanto un granellino di senapa ...» (Lc 17,6), ci ha detto Gesù poco fa nel Vangelo. La grazia di Dio ha fatto sì che quel granellino di fede germogliasse e crescesse fino a diventare un albero grande, ricco di frutti di santità. Anche nei periodi più duri della vostra storia, non sono mancati uomini e donne che non hanno cessato di ripetere: «La fede cattolica è la mia vocazione» (Servo di Dio Ivan Merz, in Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis, Roma 1998, p. 477); uomini e donne che hanno fatto della fede il programma della loro vita. Così è stato per il martire Domnio, in epoca romana, così per i numerosi martiri durante l'occupazione turca, sino al Beato martire Alojzije Stepinac, nei giorni nostri.

La decisione dei vostri padri di accogliere la fede cattolica, la fede annunciata e professata dai Santi Apostoli Pietro e Paolo, ha avuto un ruolo centrale nella storia religiosa e civile della Nazione. «Questo fu un evento di capitale importanza per i Croati, perché da quel momento accettarono con grande prontezza il Vangelo di Cristo come veniva propagato e insegnato da Roma. La fede cattolica ha permeato la vita nazionale dei Croati»: così hanno scritto i vostri Vescovi (Lettera pastorale del 16 marzo 1939), in vista della celebrazione giubilare dell'evangelizzazione dei Croati, programmata per il 1941 e rinviata, poi, a causa di eventi che hanno sconvolto la vostra Patria, l'Europa e il mondo intero.

5. È un'eredità che obbliga. Nella Lettera che vi ho scritto per l'Anno di Branimir, una delle tappe della celebrazione del Giubileo del Battesimo del vostro Popolo, vi dicevo: «Con la vostra perseveranza avete stretto una specie di patto con Cristo e con la sua Chiesa: dovete restare fedeli a questo patto quanto più i tempi vi si oppongono. Quali siete stati da quel glorioso anno 879, tali rimanete sempre» (15 maggio 1979). Queste parole vi ripeto anche oggi, nel nuovo clima sociale e politico che si è instaurato nella vostra Patria.

Il Signore non ha mancato di illuminare di speranza i vostri giorni (cfr Ef 1, 17-18), Ed ora, con l'avvento della libertà e della democrazia, è legittimo attendere una nuova primavera di fede in queste terre croate. La Chiesa ha oggi la possibilità di servirsi di molteplici mezzi di evangelizzazione e di accedere a tutti gli spazi della società. È questa un'occasione propizia che la Provvidenza offre a questa generazione per annunciare il Vangelo e rendere testimonianza a Gesù Cristo, unico Salvatore del mondo, contribuendo così all'edificazione di una società a misura d'uomo.

Concretamente, i cristiani delle terre croate sono oggi chiamati a dare un volto nuovo alla loro Patria, soprattutto impegnandosi per il ripristino nella società dei valori etici e morali minati dai precedenti totalitarismi e dalla recente violenza bellica. È compito che richiede molte energie e ferma volontà. Ed è compito urgente, perché senza valori non vi può essere vera libertà né vera democrazia. Fondamentale, tra i valori, è il rispetto della vita umana, dei diritti e della dignità della persona, come anche dei diritti e della dignità dei popoli.

Il cristiano sa di avere una responsabilità ben precisa, accanto agli altri cittadini, per le sorti della propria Patria e per la promozione del bene comune. La fede impegna sempre al servizio degli altri, dei concittadini visti come fratelli. E non vi può essere testimonianza efficace senza una fede profondamente vissuta, senza una vita ancorata al Vangelo e permeata di amore verso Dio e verso il prossimo, sull'esempio di Gesù Cristo. Testimoniare, per il cristiano, vuol dire rivelare agli altri le meraviglie dell'amore di Dio, costruendo unitamente ai fratelli quel Regno, di cui la Chiesa "costituisce in terra il germe e l'inizio" (Lumen gentium, 5).

6. «Se aveste fede... Siamo servi inutili... ». La fede non cerca cose straordinarie, ma si sforza di rendersi utile servendo i fratelli nella prospettiva del Regno. La sua grandezza sta nell'umiltà: «Siamo servi inutili...». Una fede umile è una fede autentica. E una fede autentica, anche se piccola "come un granellino di senapa", può operare cose straordinarie.

Quante volte ciò ha trovato attuazione in queste regioni! Possa il futuro recare nuove conferme di questa parola del Signore, così che il Vangelo continui a portare abbondanti frutti di santità tra le generazioni che verranno.

Il Signore della storia accolga le suppliche che si innalzano oggi da questa terra croata ed esaudisca la preghiera di quanti confessano il santo Nome di Dio e chiedono di rimanere fedeli alla grande Alleanza battesimale dei loro avi.

Sorretto dalla fede nel Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo, questo popolo sappia costruire il proprio futuro sulle sue antiche radici cristiane, che risalgono ai tempi apostolici!

Siano lodati Gesù e Maria!

[Papa Giovanni Paolo II, omelia Split 4 ottobre 1998]

La Parola di Dio ci presenta oggi due aspetti essenziali della vita cristiana: la fede e il servizio. A proposito della fede, vengono rivolte al Signore due particolari richieste.

La prima è quella del profeta Abacuc, che implora Dio perché intervenga e ristabilisca la giustizia e la pace che gli uomini hanno infranto con violenza, liti e contese: «Fino a quando, Signore, – dice – implorerò aiuto e non ascolti?» (Ab 1,2). Dio, rispondendo, non interviene direttamente, non risolve la situazione in modo brusco, non si rende presente con la forza. Al contrario, invita ad attendere con pazienza, senza mai perdere la speranza; soprattutto, sottolinea l’importanza della fede. Perché per la sua fede l’uomo vivrà (cfr Ab 2,4). Così Dio fa anche con noi: non asseconda i nostri desideri che vorrebbero cambiare il mondo e gli altri subito e continuamente, ma mira anzitutto a guarire il cuore, il mio cuore, il tuo cuore, il cuore di ciascuno; Dio cambia il mondo cambiando i nostri cuori, e questo non può farlo senza di noi. Il Signore desidera infatti che gli apriamo la porta del cuore, per poter entrare nella nostra vita. E questa apertura a Lui, questa fiducia in Lui è proprio «la vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede» (1 Gv 5,4). Perché quando Dio trova un cuore aperto e fiducioso, lì può compiere meraviglie.

Ma avere fede, una fede viva, non è facile; ed ecco allora la seconda richiesta, quella che nel Vangelo gli Apostoli rivolgono al Signore: «Accresci in noi la fede!» (Lc 17,6). È una bella domanda, una preghiera che anche noi potremmo rivolgere a Dio ogni giorno. Ma la risposta divina è sorprendente e anche in questo caso ribalta la domanda: «Se aveste fede…». È Lui che chiede a noi di avere fede. Perché la fede, che è un dono di Dio e va sempre chiesta, va anche coltivata da parte nostra. Non è una forza magica che scende dal cielo, non è una “dote” che si riceve una volta per sempre, e nemmeno un super-potere che serve a risolvere i problemi della vita. Perché una fede utile a soddisfare i nostri bisogni sarebbe una fede egoistica, tutta centrata su di noi. La fede non va confusa con lo stare bene o col sentirsi bene, con l’essere consolati nell’animo perché abbiamo un po’ di pace nel cuore. La fede è il filo d’oro che ci lega al Signore, la pura gioia di stare con Lui, di essere uniti a Lui; è il dono che vale la vita intera, ma che porta frutto se facciamo la nostra parte.

E qual è la nostra parte? Gesù ci fa comprendere che è il servizio. Nel Vangelo, infatti, il Signore fa subito seguire alle parole sulla potenza della fede quelle sul servizio. Fede e servizio non si possono separare, anzi sono strettamente collegati, annodati tra di loro. Per spiegarmi vorrei utilizzare un’immagine a voi molto familiare, quella di un bel tappeto: i vostri tappeti sono delle vere opere d’arte e provengono da una storia antichissima. Anche la vita cristiana di ciascuno viene da lontano, è un dono che abbiamo ricevuto nella Chiesa e che proviene dal cuore di Dio, nostro Padre, il quale desidera fare di ciascuno di noi un capolavoro del creato e della storia. Ogni tappeto, voi lo sapete bene, va tessuto secondo la trama e l’ordito; solo con questa struttura l’insieme risulta ben composto e armonioso. Così è per la vita cristiana: va ogni giorno pazientemente intessuta, intrecciando tra loro una trama e un ordito ben definiti: la trama della fede e l’ordito del servizio. Quando alla fede si annoda il servizio, il cuore si mantiene aperto e giovane, e si dilata nel fare il bene. Allora la fede, come dice Gesù nel Vangelo, diventa potente, fa meraviglie. Se cammina su quella strada, allora matura e diventa forte, a condizione che rimanga sempre unita al servizio.

Ma che cos’è il servizio? Possiamo pensare che consista solo nell’essere ligi ai propri doveri o nel compiere qualche opera buona. Ma per Gesù è molto di più. Nel Vangelo di oggi Egli ci chiede, anche con parole molto forti, radicali, una disponibilità totale, una vita a piena disposizione, senza calcoli e senza utili. Perché è così esigente Gesù? Perché Lui ci ha amato così, facendosi nostro servo «fino alla fine» (Gv 13,1), venendo «per servire e dare la propria vita» (Mc 10,45). E questo avviene ancora ogni volta che celebriamo l’Eucaristia: il Signore viene in mezzo a noi e per quanto noi ci possiamo proporre di servirlo e amarlo, è sempre Lui che ci precede, servendoci e amandoci più di quanto immaginiamo e meritiamo. Ci dona la sua stessa vita. E ci invita a imitarlo, dicendoci: «Se uno mi vuole servire, mi segua» (Gv 12,26).

Dunque, non siamo chiamati a servire solo per avere una ricompensa, ma per imitare Dio, fattosi servo per nostro amore. E non siamo chiamati a servire ogni tanto, ma a vivere servendo. Il servizio è allora uno stile di vita, anzi riassume in sé tutto lo stile di vita cristiano: servire Dio nell’adorazione e nella preghiera; essere aperti e disponibili; amare concretamente il prossimo; adoperarsi con slancio per il bene comune.

Non mancano anche per i credenti le tentazioni, che allontanano dallo stile del servizio e finiscono per rendere la vita inservibile. Dove non c’è servizio la vita è inservibile! Anche qui possiamo evidenziarne due. Una è quella di lasciare intiepidire il cuore. Un cuore tiepido si chiude in una vita pigra e soffoca il fuoco dell’amore. Chi è tiepido vive per soddisfare i propri comodi, che non bastano mai, e così non è mai contento; poco a poco finisce per accontentarsi di una vita mediocre. Il tiepido riserva a Dio e agli altri delle “percentuali” del proprio tempo e del proprio cuore, senza mai esagerare, anzi cercando sempre di risparmiare. Così la sua vita perde di gusto: diventa come un tè che era veramente buono, ma che quando si raffredda non si può più bere. Sono certo però che voi, guardando agli esempi di chi vi ha preceduto nella fede, non lascerete intiepidire il cuore. La Chiesa intera, che nutre per voi una speciale simpatia, vi guarda e vi incoraggia: siete un piccolo gregge tanto prezioso agli occhi di Dio!

C’è una seconda tentazione, nella quale si può cadere non perché si è passivi, ma perché si è “troppo attivi”: quella di pensare da padroni, di darsi da fare solo per guadagnare credito e per diventare qualcuno. Allora il servizio diventa un mezzo e non un fine, perché il fine è diventato il prestigio; poi viene il potere, il voler essere grandi. «Tra voi però – ricorda Gesù a tutti noi – non sarà così: ma chi vuole diventare grande tra voi, sarà vostro servitore» (Mt 20,26). Così si edifica e si abbellisce la Chiesa. Riprendo l’immagine del tappeto, applicandola alla vostra bella comunità: ciascuno di voi è come uno splendido filo di seta, ma solo se sono ben intrecciati tra di loro i diversi fili creano una bella composizione; da soli, non servono. Restate sempre uniti, vivendo umilmente in carità e gioia; il Signore, che crea l’armonia nelle differenze, vi custodirà.

Ci aiuti l’intercessione della Vergine Immacolata e dei Santi, in particolare di Santa Teresa di Calcutta, i cui frutti di fede e di servizio sono in mezzo a voi. Accogliamo alcune sue splendide parole, che riassumono il messaggio di oggi: «Il frutto della fede è l’amore. Il frutto dell’amore è il servizio. Il frutto del servizio è la pace» (Il cammino semplice, Introduzione).

[Papa Francesco, omelia Baku 2 ottobre 2016]

Pietre vive. Liberazione da mercanti e usurai: Segno, Anticipazione

(Gv 2,13-22)

Dove adorare l’Altissimo?

Già il cosmo è come una grande cattedrale, che tesse lodi divine; poi certamente hanno avuto un senso storico sia le alture che i templi.

Ma ora è Cristo il luogo in cui la donna e l’uomo incontrano Dio, il centro d’irruzione e dispiegamento dell’Amore del Padre, nel cosmo.

Il Signore viene volentieri, per fondersi con la vita del credente e dilatare le sue capacità, risorse qualitative, mondo di relazioni.

L’Eterno vive e agisce nell'Amico che - pur inconsapevolmente - ne accoglie le proposte.

Così, anche se i cieli non lo contengono, Egli si degna e diletta di stare tra noi e in noi.

Il grande Sovrano antico era relegato nel Tempio, e nelle vicende del quotidiano ci si dimenticava di Lui. Ora siamo noi i Santuari, veri e vivi.

Quindi, anche se la folla dei turisti si aggira per ammirarne l’arte, le Basiliche sono segno, non realtà.

Siamo noi le ‘chiese’ fuori delle chiese, ove abita la Fonte dell’essere che ‘si rivela’ e dobbiamo far incontrare agli altri.

Segno efficace e anticipazione di un cosmo più umano. In ognuno il Volto di Cristo.

Solo in tal senso «Laterano/ a le cose mortali andò di sopra» [Dante, Paradiso 31, 30-35].

«Era vicina la Pasqua»: tempo della liberazione dalla schiavitù - dai mercanti e usurai che avevano sequestrato il Dio dell’Esodo.

Il popolo riteneva di essere emancipato grazie all’acquisizione della ‘terra promessa’, e di praticare un culto gradito.

In realtà era ancora schiavo di una immagine pagana dell’Onnipotente.

Infatti, il complesso del Tempio era costituito da una serie di circuiti che via via scremavano i visitatori.

Gesù vuole smantellare le barriere che impediscono di accostarsi a Dio; tutti i pregiudizi e muri divisori.

La grande Novità è che in Lui ciascuno ha accesso al Padre.

Egli propone la comunione come convivialità delle differenze, non sinergia con scopi qualsiasi.

Poi, il timore inculcato dalla vecchia religiosità aveva trasformato i grandi luoghi di culto dell’oriente antico in banche.

La commistione di preghiera e denaro è davvero insopportabile.

Quando subentrano interessi economici, le conseguenze sulle persone senza peso [e sulla civiltà stessa] sono devastanti.

Così, il Maestro ci sbatte fuori dalla falsa immagine di Dio, per recuperarlo dentro ciascuno di noi.

Insomma, bisogna farla finita con le palizzate - pur “ideali” - in cui la gratuità e la preghiera hanno ben poco di somigliante al rapporto del Figlio col Padre.

Tutto ciò anche spingendoci a capire altrove, navigando verso impossibili territori.

Infine approdando sempre più alla densità del Mistero che vuole viaggiare con noi.

Faremo tutt’altro genere di acquisizioni.

Ormai il mercanteggiare è incompatibile con la nostra azione di ‘pietre vive’.

[Dedicazione della Basilica Lateranense, 9 novembre]